Saturday, February 28, 2009

3rd MAC 2009, GENAP 85 TAHUN SISTEM PEMERINTAHAN ISLAM DIRUNTUHKAN ; KHILAFAH ISLAMIYYAH



video
VIDEO MUSTAFA KAMAL LAKNATULLAH, KEEGOAAN PENGKHIANAT
KETIKA MENGHAPUSKAN KHILAFAH UMAT ISLAM

Selasa, 3 Mac 2009 genap 85 tahun, titik hitam dalam sejarah umat islam, tepatnya pada 3 March 1924, kekhilafaan islam yang berpusat di Istanbul, Turki dinyatakan bubar secara rasmi oleh Mustafa Kamal Atartuk laknatullah, seorang keturunan Yahudi dunami dan dibesarkan oleh musuh-musuh islam. Padahal, kekhilafaan islam merupakan wujud nyata penyatuan, kekuatan, dan kepimpinan umat islam di dunia.


Sejak khilafah islamiyah di Turki dihancurkan, Turki sendiri kemudian berubah secara revolusi menjadi Negara sekular. Mustafa Kamal Atartuk-yang diputarbelit oleh sejarah sebagai Tokoh Turki Modern, telah dengan ganas dan kejam membersihkan seluruh symbol islam yang ada di Turki. Dia, antara lain, mengahapuskan huruf-huruf Arab, melarang pemakaian jilbab, menutup madrasah-madrasah islam, serta memupus peradilan islam. Semua itu diganti dengan sesuatu yang berbau barat. Sedemikian dengkinya Mustafa Kamal Atartuk terhadap ajaran islam hingga azan pun diganti dengan menggunakan bahasa Turki. Belakangan , sekulerisasi ala Turki dijadikan Model oleh para penjajah barat bagi negeri-negeri islam yang selama ini berada dalam cengkeraman mereka.


Dengan berbagai dinamiknya, kekhilafaan islam tumbuh dan berkembang menjadi penegak dan penjaga syariat islam. Sejak masa sahabat, tabiin dan generasi setelahnya, kaum muslimin tidak pernah berlepas diri dari kepimpinan para khilafah. Khilafah menjadi “mercusuar cahaya islam” dalam menyebarkan dakwah sekaligus sebagai bukti keadilan syariat islam bagi seluruh umat manusia. Dengan tegaknya kekhilafaan, seluruh umat manusia, baik muslim maupun non muslim, merasakan kemanan dan ketenteraman hidup. umat islam merasakan betapa jiwa, harta, kehormatan dan tempat-tempat suci mereka dilindungi. Setiap kali mucul kezaliman dan penindasan yang menimpa umat islam, kalifah dengan serta merta maju menjadi pelindung sekaligus penolong umat islam. Selama 1300 tahun,kaum muslimin merasakan islam secara nyata sebagai ideologi dan sistem hidup yang menebarkan kebenaran, keadilan dan kemuliaan. Semua ini merupakan bukti real sejarah yang tidak ditolak oleh seorang sejarawan pun.


Hanya saja, pada saat yang sama selama 1300 tahun pula, musuh-musuh islam, terutama kaum kafir Yahudi dan Nasrani, tidak henti-hentinya menebar kebencian, perpecahan dan penghancuran umat islam dan khilafahnya. Mereka telah membuat berbagai maker untuk menghancurkan umat islam dan kesatuan khilafahnya. Selama kaum muslim tetap berpegang teguh pada ajaran islam, berbagai upaya makar mereka selalu gagal tanpa hasil. Sebaliknya, ketika kaum muslimi terlena oleh kenikmatan dunia sembari menjauhi ajaran islam dan terbawa pengaruh budaya kafir Eropah, barulah kaum kafir Yahudi-Nasrani mulai menemukan celah bagi penghancuran Khilafah Islamiyah. Puncaknya adalah mereka, di bawah kepimpinan Inggeris dan Perancis, menyusupkan Mustafa Kamal sebagai struktur pemerintahan dan militer di Turki, lalu menyusun senario jahat dan tipu dayanya untuk memaksa Turki mengubah bentuk daulah khilafah islamiyah menjadi Negara nasionalis-sekuler. Adanya senario jahat dan tekanan terhadap khalifah terakhir yakni Sultan Abdul Hamid II ibn Abdul Majid, terlihat nyata dari surat beliau ketika diasing ke Salonika yang dikirim kepada Syaikh Mahmud Abu Syamad. Surat yang ditulis tanggal 22 September 1909 itu, antara lain berbunyi demikian:

.... Aku meninggalkan kekhalifaan bukan keran perkara lain, tetapi kerana adanya tekanan dan ancaman dari orang-orang kelompok Cun Turk (Jeunu Turk=Organisasi persatuan). Sebenarnya orang-orang ini pernah berulang mendesakku agar mendirikan negeri nasionalis Yahudi di Palestina, namun aku tidak mahu melakukan hal yang memalukan itu. Meski akhirnya mereka menjanjikan wang sebesar 150 juta pound sterling emas, aku tetap menolaknya dengan menjawab, “Seandainya kalian membayar dengan seluruh isi bumi, aku tidak akan menerima tawaran kalian”. Tiga puluh tahun aku mengabdi untuk islam dan kaum muslimin. Aku takkan mencoreng sejarah emas islam dari pendahuluku, para khalifah”.

Mendengar hal itu mereka dengan ketakutan rahsianya memaksaku menerima keputusan itu(pembubaran kekhilafaan). Aku bersyukur kepada Allah, kerana aku menolak mencoreng khilafah Uthmaniyah dan dunia islam pada umumnya dengan noda abadi yang diakibatkan oleh berdirinya Negara yahudi di Palestin…


Kehancuran khilafah islam menjadi ‘lokomotif’ keruntuhan seluruh sendi kehidupan masyarakat islam. Perhatikanlah, begaimana ratapan kaum muslimin di berbagai tempat setelah terhapusnya khilafah islamiyah. Ibarat anak ayam kehilangan ibunya, tidak ada tempat mengadu, tidak ada seorang pemimpin yang mahu menjaga pelaksanaan hukum islam. Tidak ada yang memiliki bala tentera untuk menolong umat islam yang tertindas serta tidak ada yang membantu kaum muslimin yang miskin dan teraniaya.


Tragedi runtuhnya khilafah islamiyah membawa tragedi-tragedi lainnya dalam sejarah dunia islam seperti tegaknya negara Yahudi-Israel di Palestin, dikuasainya Baitul Maqdis oleh israel sang musuh islam, terbentuknya negeri-negeri kaum muslimin atas dasar fahaman nasionalisme yang memecah belah umat serta lahirnya pemimpin yang alergi terhdap ajaran islam dan malah memilih menjadi pengkhdmat negara Amerika dan Eropah. Selain itu, tragedi yang menimpa kaum muslimin terjadi di mana-mana seperti di Afghanistan, Albania, Bosnia, Dagestan, Checnya, Aceh, Maluku, Burma, Uzhbekistan, Irak dll. Dan secara terus menerus tanpa ada seorang pun penguasa muslim yang mahu dan mampu menghentikannya atau menunjukkan kepeduliannya secara nyata. Padahal, para penguasa tersebut adalah pemimpin yang tidak jarang memimpin negara dengan penduduk majoriti muslim dan bahkan negaranya diklaim sebagai negara islam. Kemiskinan bermaharajalela di berbagai wilayah kaum muslimin, padahal wilayah mereka merupakan daerah kaya dengan sumber alam.


Walhasil, ketiadaan khalifah islam ini terbukti membawa rentetan masalah umat yang lebih besar. Oleh kerana itu, hendaknya kita kaum muslimin menjadikan upaya untuk mengembalikan tegaknya sistem khilafah islamiyah sebagai kewajiban terbesar di antara pelbagai kewajiban islam lainnya.


Thursday, February 26, 2009

BENTUK PEMERINTAHAN ISLAM


1.Kedaulatan ditangan syarak (As siyadah li as syar’i)

i. Menjadikan pengendalian dan penguasa adalah hukum syarak.

ii. Mempunyai kedudukan yang sama dihadapan hukum syarak tanpa membezakan penguasa {khalifah}mahupun rakyat {umat}.

iii. Ketaatan kepada khalifah terikat dengan ketentuan hukum syarak,bukannya ketaatan secara mutlak. Tidak pada perkara kemaksiatan.

iv. Wajib mengembalikan masalah kepada hukum syarak apabila berlaku perselisihan antara umat dengan khalifah.

v. Wajib ada kawalan ke atas negara dilakukan oleh parti/jamaah islam@umat.

vi. Adanya mahkamah yang bertugas utk menghilangkan penyimpangan terhadap hukum syarak iaitu mahkamah mazalim.

vii.Mengangkat senjata untuk mengambil alih kekuasaan apabila khalifah menyimpang dari hukum syarak.pengangkat senjata tidak dihukumi sebagai tindakan pembangkang. Dalil kedaulatan ditangan Syarak:

“Hai orang yang beriman, taatlah Allah dan taatlah Rasul-Nya, dan ulil amri (penguasa) diantara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalilah ia kepada Allah(Al Quran) dan rasul(sunnahnya), jika kalian benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian” (Surah An Nisa;ayat 59)


2.Kekuasaan Ditangan umat (as sulthan li al ummat)

i.Tiada kekuasaan yang diperolehi oleh seorang muslim kecuali diberikan oleh umat. Dengan cara bai’at.oleh itu hukum fardhu kifayah untuk mengangkat khalifah. Hukum fardhu ain untuk mentaati khalifah.

ii. Umat mempunyai hak untuk mengangkat khalifah dengan redha (rela) seperti Muawiyah yang mulanya diambil dengan paksa dari khalifah Ali bin Abu talib.

iii. Pemerintahan Islam tidak berbentuk kerajaan yang diperolehi dengan warisan.kuasa ditangan umat kepada khalifah secara bai’at perlu diserahkan kepada umatnya juga.

iv.Meskipun umat berhak mengangkat penguasa namun kedudukannya bukan sebagai mustajir (majikan) dan khalifah bukan sebagai ajir (buruh).tidak seperti sistem demokrasi, rakyat (majikan) memilih/mengangkat pemimpin(buruh),rakyat pengubal undang-undang dan pemimpin melaksanakan undang-undang tersebut. Sistem pentadbiran Islam tidak seperti itu. Tak sama langsung. Khalifah bertindak tegas terhadap rakyat/umat jika berlaku penyelewengan dari hukum syarak.

v. Umat berhak syura(berbincang/bersuara) dengan khalifah,meskipun tidak mempunyai hak untuk melucutkan jawatan khalifah.

vi. Khalifah adalah pelayan umat dengan memenuhi maslahat mereka dan mencegah mudarat yang menimpa mereka. Diantara Salah Satu Dalil Kekuasaan Ditangan Umat: Dari Nafi’ berkata:Abdullah bin Umar berkata kepadaku ;

“Sesiapa saja yang melepaskan tangan dari ketaatan kepada Alllah, ia akan bertemu dengan Allah di hari kiamat tanpa hujjah, dan siapa saja mati sedangkan diatas pundaknya (bahunya) tiada bai’at,maka ia mati seperti mati jahiliyah”[HR Muslim]

3. Pengangkat satu khalifah untuk seluruh muslimin hukumnya wajib(wujub nashbi al khalifah al -wahid li al muslimin)

i. Khalifah Islam wajib hanya ada satu. Tidak boleh ada lebih dari satu khalifah dalam satu zaman seperti pada zaman Abbasiyah adalah kesalahan yang tidak dijadikan sebagai dasar hukum syarak.

ii. Bentuk negara kekhalifahan Islam adalah berbentuk kesatuan. Hanya dibenarkan ada satu ketua negara{khalifah},satu undang-undang dan hanya satu negara (tanpa sempadan antara negara islam dengan negara islam seperti sekarang)

iii. Sistem pemerintahan khalifah islam mengikut sistem pusat. Pemerintahan merupakan kuasa khalifah dan kekuasaan dalam satu negara adalah tunggal. Dalam dunia ini hanya ada satu negara Islam sahaja.

iv. Khalifah adalah negara. Ahli politik barat mendefinisikan negara adalah kumpulan daripada wilayah, rakyat dan pemerintahan. Islam menggambarkan negara sebagai kekuasaan kerana wilayah islam sentiasa berkembang. Dalil mengenai tajuk di atas: Dari Adi Said Al Khudri dari Nabi saw bersabda; “Apabila dibai’at dua khalifah,maka bunuhlah yang terakhirnya dari keduanya” [HR. Muslim]


4. Khalifah mempunyai hak untuk mengambil dan menetapkan hukum syarak untuk menjadi undang-undang (li al Khalifah wahdah haq at tabanni)

i. Mengambil dan menetapkan hkum mestilah terikat dengan hukum syarak. Hanya menggunakan Al Quran,Al hadis,Ijmak sahabat dan Qisas sebagai landasannya.

ii. Untuk menghilangkan perselisihan ditengah masyarakat.

iii.Kepimpinan secara tunggal,tiada perlembagaan lain setanding kuasa khalifah

iv Tiada hak membuat apa-apa undang-undang kecuali khalifah.termasuk majlis umat tidak hak membuat undang-undang dan tiada lembaga legislatif didalam khalifah. Tiada konsep pengasingan kuasa seperti legislatif,eksekutif dan judikatif. Hanya khalifah sahaja memiliki hak . Dalil ini diambil dalil ijimak sahabat. Berdasarkan Ijimak Sahabat ini diambil kaidah ushul fiqih sangat popular:
“Perintah Imam {khalifah} menghilang perselisihan” “Perintah Imam{khalifah} harus dilaksanakan”

SISTEM PEMERINTAHAN ISLAM TIDAK SAMA DENGAN SISTEM PEMERINTAHAN YANG LAIN.









Sistem pemerintahan Islam tidak sama dengan semua jenis sistem pemerintahan di dunia ini.

Pemerintahan Islam Bukan Monarki (Monarchi)
Sistem monarki menerapkan sistem secara warisan,iaitu dari orang tuanya setelah ianya meninggal dunia sebagaimana ia mewariskan harta waris. Namun sistem pemerintahan islam akan dipegang oleh orang yang dibai’at oleh umat dengan penuh redha dan kebebasan memilih. Sistem Monarki telah memberikan hak tertentu serta hak istimewa khusus untuk raja saja. Sistem tersebut menjadikan raja diatas undang-undang dan secara peribadi memiliki kekebalan hukum. Raja, kadangkala hanya simbol bagi umat dan tidak memiliki kuasa apa-apa seperti raja di Eropah dan raja disini (Malaysia) Ataupun raja mempunyai kuasa yang penuh, bahkan menjadikan sumber hukum sehingga ianya bebas mengendalikan negerinya dan rakyatnya dengan sesuka hati, sepertimana raja di Saudi, Maroko dan Yordania. Lain halnya dengan sistem pemerintahan Islam, dimana ianya tidak memberi hak istimewa yang khusus kepada khalifah, hak khalifah dan hak rakyat adalah sama. Khalifah bukan simbol umat. Namun Khalifah adalah wakil umat dalam masalah pemerintahan dan kekuasaan sehingga khalifah juga terikat dengan hukum syarak dalam semua tindakannya.

Pemerintahan Islam Bukan Republik
Sistem Republik terdiri daripada sistem Demokrasi iaitu kedaulatan ditangan rakyat sedangkan sistem pemerintahan Islam mempunyai konsep kedaulatan ditangan syarak. Ini berbeza diantara dua sistem. Sistem republik dengan bentuk president, yang memiliki wewenang sebagai kepala negara Sekaligus merangkap sebagai perdana menteri. Sedangkan sistem Pemerintahan Islam tiada menteri, tiada president dan tiada perdana menteri serta tiada parlimen. Yang ada pun sebagai pembantu khalifah disebut Mu’awin untuk melaksanakan apa-apa yang diputuskan olehnya.

Pemerintahan Islam Bukan Kekaisaran (Empayar)
Sistem kekaisaran adalah sistem tidak menganggap sama dengan bangsa/kesukuan (ras) yang satu dengan yang lain dalam hal pembentukan hukum didalam wilayah kaisar. Sistem ini memberikan keistimewaan dalam bidang pemerintahan, kewangan dan ekonomi diwilayah pusat sahaja. Sedangkan islam menuntut kesamarataan dan menolak ikatan kesukuan/kebangsaan diamalkannya. Sistem Pemerintahan Islam memberikan hak-hak rakyat dan kewajibannya kepada rakyat dari orang muslim atau non muslim.

Pemerintahan Islam Bukan Persekutuan/Federasi
Sistem persekutuan yang membahagikan wilayah-wilayahnya dalam otonominya sendiri dan bersatu dalam pemerintahan secara umum. Tetapi sistem pemerintahan Islam adalah sistem kesatuan. Kewangan dan perbelanjaan dalam sistem Islam dianggap satu untuk kepentingan seluruh rakyatnya. Contohnya, ada wilayah yang pendapatan besar,maka wilayah tersebut akan dibelanjakan sesuai dengan tingkat keperluannya dan selebihnya dari pendapatan dari wilayah itu akan diberi kepada wilayah lebih memerlukannya (yang pendapatan kecil)

Wednesday, February 25, 2009

TAKUT KEPADA ALLAH DALAM KONDISI TERSEMBUNYI & TERANG - TERANGAN


Takut kepada Allah merupakan kewajiban. Dalilnya adalah al-Quran dan as-Sunah. Adapun dalil al-Quran adalah firman Allah:

وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِي

Dan hanya kepada-Ku lah kamu harus bertakwa. (TQS. al­Baqarah [2]: 41)

وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِي

Dan hanya kepada-Ku lah kamu harus takut (tunduk). (TQS. al­Baqarah [2]: 40)

Adapun kewajiban memiliki rasa takut berdasarkan As-Sunah dan Atsar, dapat dilihat dari apa-apa yang disebutkan secara langsung (manthuq) atau berdasarkan mafhum dari hadists-hadits berikut:

Dari Abu Hurairah ra. ia berkata, aku mendengar Rasulullah saw bersabda:

Ada tujuh golongan yang akan dinaungi Allah di bawah naungan­Nya, pada hari yang tidak ada naungan kecuali naunganNya, iaitu Pemimpin yang adil; Pemuda yang senantiasa beribadah kepada Allah semasa hidupnya; Orang yang hatinya senantiasa terpaut dengan masjid; Duo orang yang saling mencintai kerena Allah, keduanya berkumpul dan berpisah kerena Allah; Seorang lelaki yang diajak oleh seorang perempuan yang cantik dan berkedudukan untuk berzina tetapi dia berkata, `Aku takut kepada Allah!"; Orang yang memberi sedekah tetapi dia merahsiakannya seolah-olah tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diberikan oleh tangan kanannya; dan seseorang yang mengingat Allah di waktu sunyi sehingga bercucuran air matanya. (Mutafaq `alaih)

Dari Anas ra., ia berkata; Rasulullah saw. pernah berkhutbah yang aku tidak pernah mendengar khutbah seperti itu selamanya. Rasulullah saw. bersabda:

Jika kalian mengetahui apa yang aku ketahui, maka niscaya kamu akan sedikit bicara dan banyak menangis. Kemudian para sahabat Rasulullah saw. menutup wajah mereka dan mereka menangis tersedu-sedu. (Mutafaq `alaih).

Dari Adiy bin Hatim ra., ia berkata; Rasulullah saw. bersabda:
Tidak ada seorang pun di antara kalian kecuali akan diajak bicara oleh Allah tanpa penerjemah. Kemudian ia menengok ke kanan, maka ia tidak melihat kecuali apa yang pernah dilakukannya (di dunia). ]a pun menengok ke kiri, maka ia tidak melihat kecuali apa yang pernah dilakukannya (di dunia). Lalu ia melihat ke depan maka ia tidak melihat kecuali Neraka ada di depan wajahnya. Karena itu jagalah diri kalian dari Neraka meski dengan sebutir kurma. (Mutafaq `alaih).

Dari Aisyah ra., ia berkata; aku mendengar Rasulullah saw. bersabda:
Manusia di Hari Kiamat akan dikumpulkan tanpa alas kaki, telanjang, dan belum dikhitan. Aku berkata, "Wahai Rasulallah saw.! apakah laki-laki dan wanita akan saling menatap satu sama lainnya?" Rasulullah saw. bersabda, "Wahai Aisyah!, urusan pada saat itu lebih dahsyat sehingga mereka tidak akan sempat saling memandang kepada orang lain." (Mutafaq `alaih)

Diriwayatkan dari an-Nu'man bin Qasyir ra., katanya; aku mendengar Rasulullah saw. bersabda:
Sesungguhnya azab yang paling ringan dari penghuni Neraka pada Hari Kiamat ialah seorang yang diletakkan pada kedua telapak kakinya sendal dari api neraka yang menyebabkan otaknya mendidih. (Mutafaq `alaih)

Dari [bnu Umar, semoga Allah meridhai keduanya, sesungguhnya Rasulullah saw. bersabda:

Kelak manusia akan berdiri menghadap Tuhan Semesta Alam, hingga salah seorang dari mereka tenggelam dalam keringatnya sampai ke paras kedua telinganya. (Mutafaq `alaih)
• Dari Abu Hurairah ra., ia berkata; sesungguhnya Rasulullah saw. bersabda:
Manusia pada hari kiamat akan berkeringat hingga mengalir di permukaan bumi setinggi tujuh puluh hasta dan akan meneggelamkan mereka sampai ke telinganya. (Mutafaq `alaih)
• Dari Abu Hurairah ra., ia berkata; sesungguhnya Rasulullah saw. bersabda:
Allah berfirman, `Jika hamba-Ku bermaksud melaksanakan maksiat, maka janganlah ditulis hingga ia melaksanakannya. Jika ia melakukannya, maka tulislah kesalahaan itu dengan satu kesalahan. Jika ia meninggalkannya karena Aku, maka catatlah sebagai sebuah kebaikan. Jika hamba-Ku bermaksud melaksanakan sebuah kebaikan tapi ia belum sempat melaksanakannya, maka catatlah sebagai sebuah kebaikan. Jika ia melakukannya, maka catatfah sebagai sepuluh kebaikan sampai tujuh ratus kali lipat. (Mutafaq `alaih)
Dari Abu Hurairah ra., sesungguhnya Rasulullah saw. bersabda:

Jika seorang mukmin mengetahui siksaan yang ada di sisi Allah, niscaya tidak ada seorang pun yang tidak mengharapkan surga-Nya. Jika orang kafir mengetahui rahmat yang ada di sisi Allah, niscaya tidak ada seorang pun yang putus asa dari rahmat-Nya. (HR. Muslim)
Dari Ibnu Umar, semoga Allah meridhai keduanya, ia berkata; aku mendengar Rasulullah saw. bersabda:

Ada seorang kiflu (orang yang suka menjamin urusan orang lai;i) dari Bani Israil yang tidak berhati-hati dari dosa yang dilakukannya. Suatu ketika ia didatangi seorang wanita. Kemudian ia memberikan enam dinar kepada wanita itu dengan syarat boleh menyetubuhinya. Ketika ia benar-benar ingin melaksanakan maksudnya, itu,wanita itu mendadak menggigil katakutan dan menangis. Kemudian laki-laki itu berkata, `apa yang menyebabkan engkau menangis?" Wanita itu berkata, `Aku menangis karena perbuatan seperti ini belum pernah kulakukan selama ini. Aku tidak terdorong untuk melakukannya kecuali karena kebutuhan yang mendesak. " Laki­l-aki itu berkata, `Jadi engkau menagis kerena takut kepada Allah? Sungguh aku lebih pantas untuk takut kepada Allah. Pergilah dan ambillah jadi milikmu apa yang telah kuberikan tadi. Demi Allah, aku tidak akan menentang Allah lagi setelah ini selamanya. " Kemudian laki-laki itu mati di malam harinya, dan tiba-tiba tertulislah dipintu rumahnya, "Sesungguhnya Allah telah mengampuni laki-laki itu". Maka orang-orang pun terkaget-kaget karenanya. (HR. at-Tirmidzi, ia menghasankan hadits ini, dan hakim dalam kitab Shahih-nya. Hadits ini disetujui oleh adz-Dzahabi, Ibnu Hibban dalam kitab Shahih-nya dan Baihaqi dalam asy-Sya'bi)
Dari Abu Hurairah ra., dari Nabi saw., tentang perkara yang diriwayatkan beliau dari Tuhannya. Allah berfirman:

Demi kemulian-Ku, Aku tidak akan menghimpun duo rasa takut dan duo rasa aman pada diri seorang hamba. Jika ia takut kepada-Ku di dunia, maka Aku akan bemberikannya rasa aman di Hari Kiamat. Jika ia merasa aman dari-Ku di dunia, maka Aku akan memberikan rasa takut kepadanya di Hari Kiamat. (HR. Ibnu Hibban dalam kitab Shahih-nya).

Dari Ibnu Abbas, semoga Allah meridhai keduanya, ia berkata; ketika Allah menurunkan ayat ini kepada Nabi-Nya:


Wahai orang-orang yang beriman jagalah diri dan keluarga kalian dari Neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan bebatuan. (TQS. at Tahrim [66]: 6); Pada suatu hari Rasulullah saw. membacakan ayat ini kepada para sahabat, tiba-tiba ada seorang pemuda yang terjungkal pingsan. Kemudian Nabi saw. meletakkan tangan beliau di atas hatinya, dan temyata masih berdetak jantungnya. Kemudian Nabi saw. bersabda, "Wahai anak muda ucapkanlah: `Tidak ada Tuhan selain Allah"', maka pemuda itu pun mengucapkannya. Kemudian beliau memberikan kabar gembira kepadanya dengan surga. Para sahabat berkata, "Wahai Rasulullah!, apakah pemuda itu termasuk golongan kita?" Rasulullah bersabda; apakah kalian Tidak mendengar firman Allah:

Yang demikian itu (adalah untuk) orang-orang yang takut (akan menghadap) ke hadirat-Ku dan yang takut kepada ancaman-Ku. (HR. al-Hakim, ia menshahihkannya dan disepakati oleh adz­Dzahabi).

Dari `Aisyah ra., ia berkata; Wahai Rasulullah saw.!, Allah pernah berfirman Allah;

Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (karena mereka tahu bahwa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka (TQS.aI-Mukmin [23]: 60); adalah ditujukan kepada orang yang berzina dan minum khamr. Dalam riwayat Ibnu Sabiq dikatakan, "Apakah ditujukan pada orang yang berzina, mencuri, dan minum khamr, tapi meski begitu dia takut kepada Allah?" Rasulullah saw. bersabda, "Bukan". Dalam riwayat Waki dikatakan, "Bukan, Wahai Putri Abu Bakar Ash-Shiddiq, tapi ia adalah orang yang menunaikan shaum, shalat, dan sedekah; dan ia merasa khawatir ibadahnya tersebut tidak diterima." (HR. al-Baihaki dalam asy-Sya'bi, al-Hakim dalam al-Mustadrak, ia menshahihkannya dan disetujui oleh adz-Dzahaby).


Dari Tsauban ra., dari Nabi saw., beliau bersabda:

Aku akan memberitahukan beberapa kaum dari umatku. Di hari kiamat mereka datang dengan membawa kebaikan seperti gunung Tihamah yang putih. Tapi Allah menjadikannya bagaikan debu yang bertebarkan. Tsauban berkata, "Wahai Rasulullah, sebutkanlah sifat mereka dan jelaskanlah keadaan mereka agar kami tidak termasuk bagian dari mereka sementara kami tidak mengetahuinya." Rasulullah saw. bersabda, "Ingatlah!, mereka adalah bagian dari saudara kalian dan dari ras kalian. Mereka suka bangun malam sebagaimana kalian, tapi mereka adalah kaum yang jika tidak dilihat oleh siapa pun ketika menghadapi perkara yang diharamkan Allah, maka mereka melanggaranya. " (HR. Ibnu Majah. A1-Kinani penulis buku Mishbah al­Zujajah berkata, "lsnad hadits ini shahih, para perawinya terpercaya")

Abdullah bin Mas'ud menceritakan kepada kami dua hadits, salah satunya berasal dari Nabi saw. dan satu lagi dari dirinya sendiri ia berkata:

Sesungguhnya orang yang beriman akan melihat dosa-dosanya seolah-olah ada di atas gunung. la takut (dosa itu) jatuh menimpanya. Sedangkan orang yang jahat akan melihat dosa-dosanya seperti lalat yang menghampiri hidungnya, kemudia ia berkata mengenai dosanya, "Seperti inikah?" Abu Syihab berkata dengan tangannya -yang diletakkan- di atas hidungnya.. (HR. al-Bukhari)

Dari Sa'ad ra., ia berkata; aku mendengar Rasulullah saw. bersabda:
Sesungguhnya Allah akan mencintai seorang hamba yang takwa, kaya, dan menyibukkan diri dengan selalu beribadah kepada-Nya. (HR. Muslim)

Dari Usamah bin Syarik, ia berkata; Rasulullah saw. bersabda:
Apa-apa yang tidak disukai Allah darimu, maka janglah engkau kerjakan, (meskipun) sedang sendirian. (HR. Ibnu Hibban dalam kitab Shahih-nya)

Dari Abdullah bin Amru, ia berkata:
Ditanyakan kepada Rasulullah saw. manusia manakah yang paling utama? Rasulullah saw bersabda, "Orang yang bening hatinya dan jujur lisannya." Para shahabat berkata, "Wahai Rasulullah!, Kami suda{ mengetahui maksud `jujur lisannya', namun apa yang dimaksud dengan `bening hatinya'?" Rasulullah saw. bersabda, `fldalah hati yang takut (kepada Allah) dan bersih. Di dalamnya tidak ada dosa, sifat jahat, kedengkian, dan iri." (AI-Kinani berkata, "Sanad hadits ini shahih". Al-Baihaqi meriwayatkannya dalam kitab Sunan-nya dari arah tersebut)

Dari Abu Umamah, dari Nabi saw, beliau bersabda:
Sesungguhnya wali yang paling menarikku adalah seorang mukmin yang ringan hadznya yang mempunyai bagian yang besar dalam shalatnya. Dia beribadah kepada Rabnya dengan ikhlas dan sesuai sunah. la toot kepada Allah pada saat menyendiri, tidak ada yang melihatnya. la nenyembunyikan (ibadahnya) terhadap manusia. la tidak pernah ditunjuk-tunjuk (dimarahi) oleh jari tangan orang lain. Rizkinya tidak terlalu banyak, tapi ia sabar atas rizkinya. Kemudian beliau mengibaskan tangannya dan bersabda, "Kematian orang itu cepat sekali, sedikit orang yang menangisinya dan sedikit peninggalannya." (HR. atTirmidzi. la menghasankannya)

Dari Bahz bin al-Hakim, ia berkata; Bani Qusyair mengimami kami di Masjid, kemudian ia membaca surat al-Mudatsir. Maka ketika ia sampai kepada ayat:

Apabila ditiup sangkakala, (TQS. al-Mudatsir [74]: 8), ia tersungkur dan meninggal dunia. (HR. al-Hakim. la berkata, "Sanadnya shahih")


KAEDAH MEMBINA KEYAKINAN AKIDAH 100%

APA ITU AQIDAH ISLAM ?
•Iman kepada Allah, malaikat-malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari kiamat dan Qada’ & Qadar.
•Iman adalah Pembenaran secara pasti (tashdiq al-jazim)
•Tingkat keyakinan 100%
•Memerlukan dalil yang qat’I (sama ada dalil aqli/ naqli).

RAJAH KAEDAH MERAIH AQIDAH



WARISAN
• Menerima aqidah melalui keturunan.
• Ataupun melalui jalan bertaqliq(mengikut) kepada orang lain.
• Jalan menuju iman/ meraih aqidah seperti ini tidak dapat melahirkan tingkat keimanan 100%.
• Malah melahirkan zhan dan tidak mampu mengamalkan ajaran aqidah secara jelas.

SAINTIFIK
• Cara ini sedikit lebih intelektual dibandingkan dengan ‘warisan’.
• Merupakan metode ilmiah dengan melakukan analisa melalui eksperimen sehingga mengenalpasti hakikat sesuatu yang di analisakan. Cth; mengkaji kelebihan perbuatan dalam solat/ sembelihan.
• Kebenaran/jawapan yang dihasilkan bersifat relatif tidak fix serta memiliki kemungkinan salah.
• Untuk itu cara meraih aqidah seperti ini juga tidak mencapai tingkat 100%.


TINDAK BALAS/ AURA
• Cara seperti ini seakan benar memandangkan terkandung nilai akhlak/ nilai kerohanian yang tinggi.
• Meraih aqidah dengan melakukan ibadat yang diperintahkan Allah s.w.t (cth; solat, puasa, membaca al-quran).
• Meraih iman seperti ini walaupun melakukan ibadat seribu kali sekalipun tidak dapat mencapai tingkat keyakinan 100%.
• malah mampu digugat oleh musuh-musuh islam.

FALSAFAH
• Kaedah ini ramai dipraktikan oleh golongan terpengaruh/ ahli tasauf itu sendiri.
• Meneliti dan mengkaji zat dan hakikat Allah s.w.t/ ketuhanan.(cth: Perbahasan tentang TUHAN ADA DIMANA-MANA?)
• Perlu disedari bahawa akal manusia tidak mampu menjangkau sesuatu yang tidak dapat diindera.
• Mafhum dari firman Allah: jika sekiranya manusia itu berfikir tentang zat allah justeru akan membawa kebinasaan.
• Maka dari itulah timbulnya golongan2 yang isim.

PEMIKIRAN RASIONAL
• Pemikiran yang mendalam dan menyeluruh dengan meneliti 3 persoalan asas iaitu;
1. Dari mana aku datang?
2. Kemana aku selepas ini?
3. Apa yang perlu aku lakukan?
  • Corak pemikiran rasional seperti rajah dibawah;



• Allah membimbing manusia untuk memahaminya (86:5, 88:17-19; 88:21; 29:20)-malah ratusan ayat al-quran mengajak untuk berfikir secara rasional.
• Imam as-syafi’I mengatakan; “Ketahuilah, bahawa kewajiban yang pertama bagi seorang mukallaf adalah berfikir dan mencari dalil untuk ma’rifat kepada Allah s.w.t. Erti berfikir adalah melakukan penalaran dan perenungan kalbu. Dalam keadaan orang yang berfikir tesebut dituntut untuk ma’rifat kepada Allah. Dengan cara seperti itu, ia dapat mencapai ma’rifat kepada hal-hal yang ghaib dari pengamatannya dengan indera dan ini merupakan suatu kewajiban. Hal ini seperti merupakan kewajban dalam bidang ushuluddin”

KESIMPULAN
• Apabila diteliti scara jernih dan cermat jalan menuju iman secara warisan, saintifik, tindak balas/aura dan falsafah tidak mampu mengantar keimanan ketahap 100%.
• implikasinya aqidah yang dianut tidak mampu melahirkan individu yang akan membawa aqidah untuk diterapkan, dipelihara dan disebarkan bagi memimpin suasana/keadaan dengan aqidah yang diperolehinya.
• Pemikiran Rasional selayaknya menjadi jalan menuju/elemen penghubung aqidah islamiyyah.

METOD MENELADANI PERBUATAN RASULULLAH


Perbuatan-perbuatan yang dilakukan Rasulullah SAW dibagi menjadi dua macam. Ada yang termasuk perbuatan-perbuatan jibiliyah, yaitu perbuatan yang dilakukan manusia secara fitri, dan ada pula perbuatan-perbuatan selain jibiliyah. Perbuatan-perbuatan jibiliyah, seperti berdiri, duduk, makan, minum dan lain sebagainya, tidak ada perselisihan bahawa status perbuatan tersebut adalah mubah, baik bagi Rasulullah SAW maupun bagi umatnya. Oleh karena itu, perbuatan tersebut tidak termasuk dalam kategori mandub.


Sedangkan perbuatan-perbuatan yang bukan jibiliyah, boleh jadi termasuk dalam hal-hal yang ditetapkan khusus bagi Rasulullah SAW, dimana tidak seorangpun diperkenankan mengikutinya; atau boleh jadi tidak termasuk dalam perbuatan yang diperuntukkan khusus bagi beliau. Apabila perbuatan itu telah ditetapkan khusus bagi beliau SAW, seperti dibolehkannya beliau melanjutkan puasa pada malam hari tanpa berbuka, atau dibolehkannya menikah dengan lebih dari empat wanita, dan lain sebagainya dari kekhususan beliau; maka dalam hal ini kita tidak diperkenankan mengikutinya. Sebab, perbuatan-perbuatan tersebut telah terbukti diperuntukkan khusus bagi beliau berdasarkan ijma' Shahabat. Oleh karena itu tidak dibolehkan meneladani beliau dalam perbuatan-perbuatan semacam ini.


Akan halnya dengan perbuatan beliau yang kita kenal sebagai penjelas bagi kita, tidak ada perselisihan bahawa hal itu merupakan dalil. Dalam hal ini penjelasan tersebut boleh berupa perkataan, seperti sabda beliau:

صَلُّوْا كَمَا رَأَيْتُمُوْنِيْ أُصَليِّ
“Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat”

خُذُوْا عَنِّيْ مَنَاسِكَكُمْ
"Laksanakan manasik hajimu berdasarkan manasikku (apa yang telah aku kerjakan)"

Hadits ini menunjukkan bahwa perbuatan beliau merupakan penjelas, agar kita mengikutinya. Penjelasan beliau boleh juga berupa qaraain al ahwal, yakni qarinah/indikasi yang menerangkan bentuk perbuatan, seperti memotong pergelangan pencuri sebagai penjelas firman Allah SWT:

فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا
"Maka potonglah tangan keduanya." (Al-Maidah 38)

Status penjelas yang terdapat dalam perbuatan Nabi SAW, baik berupa ucapan maupun indikasi yang menerangkan bentuk perbuatan, dapat mengikuti hukum apa yang telah dijelaskan, apakah itu wajib, mandub atau mubah --sesuai dengan arah penunjukan dalil.


Sedangkan perbuatan-perbuatan beliau yang tidak terdapat di dalamnya indikasi yang menunjukkan bahwa hal itu merupakan penjelas --bukan penolakan dan bukan pula ketetapan-- maka dalam hal ini perlu diperhatikan apakah di dalamnya terdapat maksud untuk ber-taqarrub (mendekatkan diri kepada Allah) atau tidak. Apabila di dalamnya terdapat keinginan untuk ber-taqarrub kepada Allah maka perbuatan itu termasuk mandub, dimana seseorang akan mendapatkan pahala atas perbuatannya itu dan tidak mendapatkan sanksi jika meninggalkannya. Misalnya Shalat Dluha. Sedangkan jika tidak terdapat di dalamnya keinginan untuk ber-taqarrub, maka perbuatan tersebut termasuk mubah.

STRUKTUR NEGARA ISLAM (KHILAFAH)



RAJAH STRUKTUR NEGARA ISLAM


KHALIFAH

(1) Khalifah – Khalifah adalah individu yang mewakili umat dalam urusan pemerintahan dan kekuasaan serta dalam menerapkan hukum syara’. Oleh sebab Islam telah menjadikan pemerintahan dan kekuasaan tersebut milik umat, dalam hal ini, umat mewakilkan kepada seseorang untuk melaksanakan urusan tersebut sebagai wakilnya. Bahkan Allah juga telah mewajibkan kepada umat untuk menerapkan hukum syara’ secara keseluruhannya. Dengan demikian, Khalifah adalah orang yang diangkat oleh umat Islam untuk menerapkan hukum Allah secara kaffah. Oleh kerana itu juga, tidak ada seorang Khalifah pun yang akan terlantik kecuali setelah dibai’at oleh umat. Bai’at yang dilakukan oleh umatlah yang akan menjadikan seseorang itu sebagai wakil umat sekali gus sebagai seorang Khalifah. Pengangkatan seorang Khalifah oleh umat dengan bai’at bererti umat telah memberikan kekuasaan (untuk memerintah) kepada Khalifah dan umat wajib mentaatinya selama mana dia (Khalifah) menerapkan hukum syara’.
Orang yang memimpin urusan kaum Muslimin tidak boleh disebut Khalifah kecuali setelah ia dibai’at oleh ahlu halli wal aqdi yang ada di kalangan umat dengan bai’at in’iqad (bai’at pengangkatan) yang sah dari segi syara’, iaitu ia mesti dilakukan dengan redha dan kebebasan memilih (tidak dipaksa) serta calon Khalifah tersebut memenuhi syarat-syarat in’iqad. Syarat in’iqad Khalifah ada tujuh iaitu dia mestilah seorang Muslim, lelaki, baligh, berakal, adil, merdeka dan mampu. Selain tujuh syarat ini, terdapat juga syarat afdhaliyyah (keutamaan) yang didukung oleh nas-nas sahih ataupun rentetan dari nas-nas sahih. Sebagai contoh, Khalifah itu harus dari kalangan Quraisy, seorang mujtahid, pemberani, seorang politikus yang ulung, pakar perang dan sebagainya. Khalifah tiada had masa tertentu selagimana dia mampu memikul tanggungjawab khalifah dan selama mana dia menerapkan hukum Allah. Tidak sama seperti Sistem Demokrasi yang menghadkan 5 tahun (penggal) demi 5 tahun setiap kali diadakan pilihanraya malah penghadan inilah implikasi yang menggugat kestabilan negara dalam terus mencapai dan memperlengkapkan objektif yang sebenarnya.

MU’AWIN AT-TAFWDH

(2) Mu’awin at-Tafwidh (Wuzara’ at-Tafwidh) - Mu’awin at-Tafwidh adalah pembantu yang diangkat oleh Khalifah untuk membantunya dalam mengembang tanggungjawab dan melaksanakan tugas-tugas kekhilafahan. Melalui Mu’awin, Khalifah mendelegasikan kepadanya pengaturan pelbagai urusan menurut pendapatnya dan melaksanakannya berdasarkan ijtihadnya sesuai dengan ketentuan hukum syara’. Dengan kata lain, Khalifah telah memberinya bidang kuasa secara umum dan juga kedudukan untuk mewakili Khalifah. Al-Hakim dan Tirmizi telah menuturkan riwayat dari Abu Said al-Khudri yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Dua orang pembantu (wazir)ku dari langit adalah Jibril dan Mikail dan dari bumi adalah Abu Bakar dan Umar”. Kata ‘wazir’ dalam hadis ini adalah bermakna pembantu dan penolong. Ia bersifat mutlak mencakup semua bentuk bantuan dan pertolongan, dalam semua urusan. Dari hadis ini juga dapat difahami bahawa (bilangan) Mu’awin boleh lebih dari satu orang.
Abu Bakar, setelah diangkat sebagai Khalifah, juga telah mengangkat Umar al-Khattab sebagai Mu’awin di mana peranan Umar sebagai Mu’awin sangat menonjol. Setelah Umar menjabat jawatan Khalifah, Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib menjadi dua orang Mu’awinnya. Pada masa Utsman (menjadi Khalifah), Ali dan Marwan bin al-Hakam menjadi dua Mu’awin Utsman. Berkenaan Mu’awin ini, Rasulullah telah mengingatkan kita bahawa jika Mu’awin itu seorang wazir (pembantu) yang baik, maka ia akan memberi manfaat yang besar kepada Khalifah, kerana ia akan mengingatkan Khalifah dengan segala kebaikan dan membantu Khalifah untuk melaksanakannya. Aishah radhiAllahu ‘anha pernah mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Jika Allah menghendaki kebaikan terhadap seorang amir (Imam/Khalifah), Allah akan jadikan baginya seorang pembantu (wazir) yang jujur dan benar; jika ia lupa wazir itu akan mengingatkannya, dan jika ia ingat, wazir itu akan membantunya. Jika Allah menghendaki terhadap amir itu selain yang demikian, Allah akan jadikan baginya wazir yang jahat/buruk; jika ia lupa wazir itu tidak akan mengingatkannya, dan jika ia ingat, wazir itu tidak akan membantunya” [HR Ahmad].

MU’AWIN AT-TANFIZ

(3) Mu’awin at-Tanfiz (Wuzara’ at-Tanfiz) - Wazir at-Tanfiz adalah pembantu yang diangkat oleh Khalifah dalam urusan pentadbiran (administrasi). Wazir tanfiz merupakan penghubung Khalifah dengan (i) struktur dan instansi negara (ii) dengan rakyat dan (iii) dengan negara luar. Ia bertugas menyampaikan polisi-polisi Khalifah kepada mereka dan menyampaikan informasi dari mereka kepada Khalifah. Wazir at-tanfiz diangkat sebagai pembantu Khalifah dalam hal pelaksanaan berbagai-bagai urusan. Tugasnya hanyalah tugas administrasi, bukannya tugas pemerintahan. Jabatannya merupakan lembaga pelaksana yang melaksanakan pelbagai polisi yang dikeluarkan oleh Khalifah kepada instansi-instansi dalam negeri dan juga luar negeri, di samping menyampaikan informasi dari berbagai-bagai instansi tersebut kepada Khalifah.
Mu’awin at-Tanfiz ini berhubung secara langsung dengan Khalifah sebagaimana halnya Mu’awin a-Tafwidh, dan kedua mereka adalah dalam posisi sebagai orang dekat (bithanah) Khalifah. Tugas keduanya bersentuhan secara langsung dengan Khalifah yang mana mengharuskan diri mereka senantiasa rapat dan bertemu empat mata dengan Khalifah. Oleh kerana itu, sebagaimana syarat Khalifah, kedua Mua’win ini mestilah lelaki dan tidak boleh sekali-kali dijabat oleh orang kafir, kerana kedudukannya yang sangat dekat dan rapat dengan Khalifah (bithanah). Hal ini berdasarkan firman Allah, “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi "orang dalam/yang dipercayai” (bithanah). Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. Mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu...” [TQM Ali Imran (3):118].

WALI

(4) Wali - Wali adalah orang yang diangkat oleh Khalifah sebagai penguasa/pemerintah untuk suatu wilayah serta menjadi Amir (pemimpin) wilayah tersebut. Daulah Khilafah yang diperintah oleh Khalifah dibahagi kepada beberapa bahagian yang disebut wilayah. Setiap wilayah dibahagi kepada beberapa bahagian dan setiap bahagian disebut Imalah. Setiap orang yang memimpin wilayah disebut Wali (atau Amir) dan orang yang memimpin Imalah disebut Amil. Setiap Imalah dibahagi kepada beberapa bahagian pentadbiran yang disebut Qasabah dan setiap Qasabah dibahagi lagi kepada beberapa bahagian pentadbiran yang lebih kecil dipanggil Hayyu (kampung/desa). Orang yang mengurusi Qasabah atau Hayyu disebut Mudir dan tugasnya adalah tugas administrasi. Para Wali adalah penguasa (Hukkam) di wilayahnya kerana bidang kuasanya dalam hal ini adalah bidang kuasa pemerintahan. Jabatan Wali memerlukan adanya (akad) pengangkatan dari Khalifah atau orang yang mewakili Khalifah dalam melaksanakan pengangkatan itu. Dalil adanya jawatan Wali atau Amir ini adalah berdasarkan tindakan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam yang mengangkat para Wali di pelbagai negeri/wilayah. Baginda telah mengangkat Muaz bin Jabal menjadi Wali di wilayah Janad, Ziyad bin Walid di wilayah Hadhramaut dan Abu Musa al-Asy’ari di wilayah Zabid dan Adn. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memilih para Wali dari orang-orang yang memiliki kelayakan (kemampuan dan profesionalisme) untuk memegang urusan pemerintahan di samping memiliki ilmu dan terkenal ketakwaannya. Hal ini (pelantikan Wali) diteruskan lagi oleh para Khulafa’ Rasyidin di sepanjang pemerintahan mereka yang menambahkuatkan lagi dalil kepada kita bahawa struktur ini adalah wajib.

AMIRUL JIHAD

(5) Amirul Jihad - Jabatan Peperangan merupakan salah satu instansi negara. Ketuanya disebut Amir al-Jihad. Ini adalah kerana Rasulullah sendiri menamakan komandan pasukan perang sebagai Amir. Ibnu Saad telah menuturkan riwayat bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, semasa menghantar pasukan perang ke Mu’tah, bersabda, “Yang menjadi amir atas orang-orang adalah Zaid bin Haritsah, jika ia gugur maka Jaafar bin Abi Thalib, jika ia gugur maka Abdullah bin Rawahah, jika ia gugur maka hendaklah kaum Muslimin memilih seorang lelaki di antara mereka lalu mereka jadikan sebagai amir yang memimpin mereka”. Imam Bukhari juga telah menuturkan riwayat dari Abdullah bin Umar yang berkata, “Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat Zaid bin Haritsah menjadi amir pada perang Mu’tah...”. Jabatan Peperangan (Da’irah al-Harbiyah) menangani semua urusan yang berhubung dengan angkatan bersenjata seperti penyediaan pasukan, logistik, persenjataan, peralatan, amunisi dan sebagainya; menangani akademi-akademi ketenteraan, misi-misi ketenteraan, serta pemikiran Islam dan pengetahuan umum apa sahaja yang menjadi kewajiban bagi tentera; serta menangani segala hal yang berhubung dengan peperangan dan persiapannya. Termasuk dalam bidang kuasa Da’irah al-Harbiyah ini adalah menghantar mata-mata (spy/intelligence) untuk mengintip kaum kafir harbi. Dalil-dalil untuk semua ini (jihad dan pasukannya) sudah teramat masyhur dalam nas dan sirah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.

KEAMANAN DALAM NEGERI

(6) Keamanan Dalam Negeri - Keamanan dalam negeri dijaga dan ditangani oleh satu Jabatan yang dinamakan Jabatan Keamanan Dalam Negeri. Jabatan ini diketuai oleh seorang Mudir (Mudir al-Amni ad-Dakhili). Jabatan ini mempunyai cawangan di setiap wilayah dalam Daulah Khilafah dan dinamakan Idarah al-Amni ad-Dakhili yang diketuai oleh Ketua Polis Wilayah (Sahib asy-Syurthah al-Wilayah). Cawangan ini berada di bawah Wali dari segi tanfiz (pelaksanaan), tetapi dari sisi administrasi berada di bawah Jabatan Keamanan Dalam Negeri. Al-Amni ad-Dakhili merupakan Jabatan yang mengurus/menjaga segala bentuk gangguan keamanan melalui institusi polis dan ini adalah sarana utama untuk menjaga keamanan dalam negara. Institusi polis ini ada dua jenis, pertama, polis tentera (military police – MP) dan kedua, polis yang berada di sisi penguasa. Kedua-dua jenis ini memiliki seragam yang khusus dan ciri-ciri tertentu (yang boleh dikenal) untuk menjaga keamanan. Adapun dalil tentang (kewajiban) adanya pasukan polis ini adalah berdasarkan hadis riwayat Bukhari dari Anas bin Malik, “Sesungguhnya Qais bin Saad di sisi Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam memiliki kedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir.” Imam Tirmizi juga telah meriwayatkan dengan redaksi, “Qais bin Saad di sisi Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berkedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir. Al-Ansari berkata: iaitu orang yang menangani urusan-urusan polis.”

LUAR NEGERI

(7) Luar Negeri - Jabatan Luar Negeri mengurusi seluruh urusan luar negeri berkaitan hubungan Daulah Khilafah dengan negara-negara asing/kufur, apa pun jenis perkara dan bentuk hubungan itu; baik perkara yang berhubung aspek politik seperti perjanjian antarabangsa, kesepakatan damai, gencatan senjata, pelaksanaan pelbagai rundingan, tukar-menukar duta, pengiriman pelbagai utusan dan delegasi; ataupun perkara yang berkaitan dengan aspek ekonomi seperti perdagangan, pertanian, telekomunikasi, pos, pengangkutan, teknologi dan sebagainya. Semua ini akan diuruskan oleh Jabatan Luar Negeri. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam melakukan berbagai-bagai hubungan luar negeri dengan negara-negara kufur yang lain. Rasulullah pernah mengutus Utsman bin Affan untuk berunding dengan Quraisy sebagaimana baginda juga pernah berunding langsung dengan delegasi Quraisy. Rasulullah juga pernah mengirim sejumlah utusan kepada para raja sebagaimana baginda juga pernah menerima utusan dari para raja/pemerintah. Sebagaimana Rasulullah yang pernah menjalin pelbagai kesepakatan dan perjanjian damai (bersifat sementara), demikian jugalah dengan para Khalifah setelah baginda di mana mereka selalu menjalin hubungan politik dengan negara dan institusi-institusi luar. Para Khalifah melakukan aktiviti-aktiviti tersebut samada secara sendiri atau dengan mengangkat wakil untuk melakukannya. Hal ini semuanya menunjukkan bahawa perlu ada satu Jabatan yang mengurus hal-ehwal luar negeri.

PERINDUSTRIAN

(8) Perindustrian - Jabatan Perindustrian adalah Jabatan yang mengurus semua masalah yang berhubungan dengan perindustrian, baik yang berhubung dengan industri berat seperti industri mesin dan peralatan, pembuatan dan perkapalan, pengangkutan, bahan mentah, elektronik dan seumpamanya; industri ringan berupa kilang-kilang yang menjadi milik umum atau kilang-kilang milik individu; mahupun industri ketenteraan. Industri dengan pelbagai jenisnya itu semuanya mesti di bangun dengan berpijak pada politik perang (jihad). Ini adalah kerana (aktiviti) jihadlah yang akan membawa agama Allah ini ke seluruh penjuru alam dan jihad jugalah yang akan menjadikan Islam zahir di atas agama-agama yang lain. Dengan kata lain, dengan jihadlah Islam nanti akan menjadi super power dunia dan akan menebarkan rahmat Allah di muka bumi ini. Oleh sebab jihad memerlukan pasukan tentera, sementara pasukan ini agar mampu berperang mestilah memiliki persenjataan dan agar persenjataan itu boleh mengoptimalkan kekuatan dan seterusnya memberi kemenangan, maka haruslah ada industri persenjataan yang besar, kuat dan berdiri sendiri di dalam negara, sesuai dengan firman Allah,
“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka (musuh) segala jenis kekuatan yang dapat kalian sediakan dan dari kuda-kuda yang tertambat, (yang dengan persiapan itu) kalian akan menggerunkan musuh Allah dan musuh kalian dan orang-orang yang selain mereka yang tidak kalian ketahui sedangkan Allah mengetahuinya...” [TMQ al-Anfal (8):60].

PENGADILAN/PERUNDANGAN

(9) Pengadilan/Perundangan - Lembaga Pengadilan adalah lembaga yang bertugas menyampaikan keputusan hukum yang bersifat mengikat. Lembaga ini bertugas menyelesaikan (i) perselisihan di antara sesama anggota masyarakat (ii) mencegah hal-hal yang dapat membahayakan hak-hak jemaah (orang ramai) dan (iii) mengatasi perselisihan yang terjadi antara rakyat dan individu di dalam struktur pemerintahan, baik ia seorang penguasa mahupun kakitangan negara Khilafah. Dalil tentang kewajiban adanya lembaga perundangan ini banyak sekali di dalam Al-Quran yang mana Allah memerintahkan agar manusia berhukum dengan hukum Allah dan dirincikan lagi oleh Rasulullah di dalam hadis baginda yang begitu banyak yang menunjukkan bahawa wujudnya lembaga pengadilan ini adalah wajib. Berdasarkan nas yang jelas, dalam Daulah Islam terdapat 3 jenis Qadhi (hakim)/mahkamah. Pertama: Qadhi biasa (atau dikenali juga dengan Qadhi Khusumat) yang menguruskan penyelesaian perselisihan di antara anggota masyarakat dalam masalah mu’amalat dan uqubat. Kedua: Qadhi Muhtasib (atau Hisbah) iaitu qadhi yang menguruskan penyelesaian dalam masalah penyimpangan (mukhalafat) yang melanggar hak jemaah (orang ramai). Ketiga: Qadhi Mazhalim, iaitu qadhi yang menguruskan penyelesaian persengketaan yang terjadi antara rakyat dan pemerintah atau pegawai-pegawai pemerintah.

MASALIH AD-DAULAH

(10) Masalih ad-Daulah (Struktur Administrasi) - Berdasarkan perbuatan (af’al) Rasulullah dalam mentadbir negara, ternyata urusan administrasi diurus dengan penuh sistematik. Masalih ad-Daulah merupakan satu struktur pelaksana kepada pemerintahan, maksudnya, ia menjadi badan pelaksana kepada perkara-perkara yang wajib dilaksanakan di dalam sebuah pemerintahan. Urusan pentadbiran merupakan salah satu uslub (cara/teknik) dan wasilah (sarana) untuk melaksanakan apa jua kewajiban yang terletak di bahu negara. Ia tidak memerlukan dalil secara khusus dan cukup hanya dalil umum yang menunjukkan perintah pokoknya, kecuali jika memang terdapat dalil khusus mengenainya. Contohnya, Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi perintah “tunaikanlah zakat” dan ini adalah dalil yang bersifat umum. Dalam hal ini, tidak terdapat dalil yang menjelaskan tatacara pengumpulannya, dari segi berapa banyakkah pusat yang perlu dibuka, di manakah pusat pengumpulan zakat perlu dibuka, apakah amil perlu diberi kenderaan, resit, apa-apa peralatan dan sebagainya. Semua ini adalah perbuatan cabang (furu’) dari perintah “tunaikan zakat”. Inilah yang dimaksudkan dengan persoalan administrasi, yang mana ia merupakan pelaksana kepada sebuah kewajiban. Struktur ini wajib ada, namun pelaksanaannya adalah berupa uslub (teknik) sahaja dan boleh dikembangkan sesuai dengan keperluan semasa dan keadaan yang ada. Untuk melicinkan pentadbiran negara dalam melaksanakan seluruh kewajiban, maka perlu ada (contohnya) Jabatan Pendidikan, Kesihatan, Pertanian, Minyak Dan Gas, Komunikasi, Pengangkutan, Perhutanan, Elektrik Dan Tenaga, Pertanahan, Pengairan dan sebagainya. Terpulanglah kepada ijtihad dan polisi Khalifah mengenai apa dan berapa banyak Masalih ad-Daulah yang perlu ditubuhkan asalkan ia dapat menunaikan segala kewajiban negara dan memenuhi kepentingan (maslahat) masyarakat.

BAITUL MAL

(11) Baitul Mal - Baitul Mal adalah sebuah autoriti yang bertanggungjawab terhadap setiap pendapatan dan perbelanjaan negara yang menjadi hak kaum Muslimin. Oleh itu, setiap harta sama ada tanah, bangunan, bahan galian, wang atau barangan apa pun yang mana kaum Muslimin berhak ke atasnya mengikut hukum syara’, maka ia menjadi tanggungjawab Baitul Mal untuk menguruskannya. Baitul Mal berada di bawah pengawalan Khalifah secara langsung atau di bawah kawalan orang yang dilantik untuk mengurusinya. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam kadang-kadang menyimpan, memungut dan membahagikan harta kaum Muslimin secara sendiri dan kadang-kadang baginda mengangkat orang lain untuk menangani urusan tersebut. Begitu juga dengan Khulafa’ Rasyidin sesudah baginda yang kadang-kadang menguruskan Baitul Mal secara langsung dan ada masa para Khalifah melantik wakil untuk menguruskannya. Dalil tentang kewujudan dan peranan Baitul Mal ini sudah cukup masyhur di dalam hadis dan juga Ijmak Sahabat.
Adapun dari segi pembahagian struktur Baitul Mal mengikut pendapatan dan perbelanjaan negara (berdasarkan hukum syara’), maka Baitul Mal dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama: Bahagian Kemasukan/PendapatanX yang mempunyai 3 Diwan/seksyen yang terdiri dari (i) Diwan Fai’ dan Kharaj (meliputi ghanimah, kharaj, jizyah, tanah-tanah, fai’ dan juga dharibah), (ii) Diwan Pemilikan Umum (meliputi kemasukan/pendapatan dari petroleum, gas, elektrik, galian mineral, laut, sungai, hutan, padang gembalaan, hima dan sebagainya), (iii) Diwan Zakat (meliputi zakat wang – emas dan perak, perdagangan, pertanian, ternakan dan lain-lain). Kedua: Bahagian Perbelanjaan yang terdiri dari 8 Diwan iaitu (i) Diwan Dar al-Khilafah (ii) Diwan Kemaslahatan Negara (iii) Diwan Subsidi (iv) Diwan Jihad (v) Diwan Pengelolaan Zakat (vi) Diwan Pengelolaan Pemilikan Umum (vii) Diwan Keperluan Darurat dan (viii) Diwan Anggaran, Pengawalan dan Pengawasan Umum.
LEMBAGA PENERANGAN

(12) Lembaga Penerangan - Penerangan merupakan aktiviti penting bagi dakwah dan negara. Lembaga Penerangan bukan termasuk Jabatan yang melayan kepentingan masyarakat (sebagaimana Masalih ad-Daulah), akan tetapi kedudukannya berhubung langsung dengan Khalifah sebagai instansi yang mandiri. Adanya strategi informasi yang spesifik untuk memaparkan Islam dengan pemaparan yang kuat dan membekas akan mampu menggerakkan akal manusia agar mengarahkan pandangannya kepada Islam. Kewujudan Lembaga Penerangan ini juga akan memudahkan usaha menggabungkan negeri-negeri kaum Muslimin ke dalam Daulah Khilafah. Kepentingan Lembaga Penerangan ini juga tampak jelas dalam perkara-perkara yang berhubung dengan perang seperti perisytiharan jihad, pergerakan pasukan, kemenangan dan kekalahan dalam perang dan sebagainya yang wajib dimaklumi secara langsung kepada Khalifah di mana Khalifah akan menentukan pula informasi manakah yang patut disiarkan, diumumkan ataupun ditutup untuk kemaslahatan kaum Muslimin.

MAJLIS UMAT (MAJLIS SYURA)

(13) Majlis Umat (Majlis Syura) – Majlis Umat adalah majlis yang dianggotai oleh para individu yang mewakili kaum Muslimin dalam memberikan pendapat sebagai tempat merujuk bagi Khalifah untuk meminta nasihat/input mereka dalam pelbagai urusan. Majlis ini juga mewakili umat dalam melakukan muhasabah terhadap Khalifah dan semua pegawai negara. Keberadaan Majlis Umat ini diambil dari aktiviti Rasulullah yang sering meminta pendapat/bermusyawarah dengan beberapa orang kaum Muhajirin dan Ansar yang mewakili kaum masing-masing. Hal ini juga diambil dari perbuatan (af’al) khusus Rasulullah terhadap beberapa orang tertentu di kalangan sahabat untuk meminta input/masukan dari mereka. Realiti Majlis Umat ini juga diambil dari perbuatan para Khulafa’ Rasyidin yang sering bermusyawarah dan mengambil pendapat orang-orang tertentu di kalangan mereka yang dipanggil ahlu halli wal aqdi. Orang non-Muslim yang menjadi warganegara Khilafah juga boleh menjadi anggota Majlis Umat tetapi hanya terbatas kepada menyampaikan pengaduan tentang kezaliman pemerintah (dan pegawai negara) terhadap mereka atau pengaduan tentang hak-hak mereka yang diabaikan oleh Negara. Majlis ini diberi nama Majlis Umat kerana ia merupakan wakil umat dalam melakukan muhasabah terhadap pemerintah dan juga mengadakan musyawarah antara mereka.

DEFINISI ISLAM YANG SEBENAR


RAJAH DEFINISI ISLAM

Islam adalah agama yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad S.A.W untuk mengatur hubungan manusia dengan Allah, manusia dengan manusia lain dan manusia dengan dirinya sendiri.

PENJELASAN

Agama yang diturunkan oleh Allah - menafikan semua agama-agama yang cipta/ direka oleh
manusia

Kepada Nabi Muhammad S.A.W - menafikan agama-agama samawi lain iaitu agama yang
diturunkan kepada nabi selain muhammad S.A.W.

yang mengatur hubungan manusia dengan...

Allah - mengcakupi urusan akidah dan ibadah (solat, puasa, zakat dan haji)

Manusia lain - urusan yang melibatkan muamalah (eg: politik, ekonomi, pemerintahan ) dan uqubat

Dirinya sendiri - merangkumi urusan makanan, pakaian dan akhlak.

Kesimpulan:

Berdasarkan definisi ini islam bukan sekadar satu agama tetapi sebuah ideologi kerana mencakupi aturan manusia dalam kehidupan sama ada bermasyarakat ataupun negara. bagi pecinta-pecinta Islam medefinisikan Islam seperti agama yang mentauhidkan Allah merupakan definisi yang tidak lengkap malah akan melahirkan kekeliruaan sehingga agama samawi2 lain akan turut dijadikan sandaran dalam pengamalan syariat walhal ketika umar membawakan carikan kitab taurat rasulullah terus bertegas :
" Apa (yang kamu bawa) ini, bukankah aku telah membawa (al-kitab) yang jelas dan jernih? kalau sahaja saudara ku musa as hidup pada zamanku tentu dia tidak akan bersusah melainkan mengikuti-ku"(HR. Ahmad dan Al-bazar)

Adapun Islam dimaknai sebagai agama yang selamat juga sebuah pendapat yang dangkal dan cetek yang boleh mengundang umat islam kepada pengamalan ajaran agama lain walaupun Allah tidak menyukainya firman Allah:
"sesungguhnya agama yang diredhai Allah hanyalah Islam"

Kekafiran
dikategorikan kepada 2:
1. Kekafiran dari segi agama : seperti kristian, buddha, hindu dll
2. Kekafiran Ideologi : seperti ideologi kapitalisme dan sosialisme.

FIRMAN ALLAH YANG BERMAKSUD

”Dan tidaklah layak bagi orang Mukmin laki-laki maupun bagi orang Mukmin perempuan, jika Allah dan rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) dalam urusan mereka. Barangsiapa mendurhakai Allah dan rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah sesat, dengan kesesatan yang nyata.”
(Q.s. al-Ahzab [33]: 36)